2016年，中國慈善聯(lián)合會和敦和基金會聯(lián)合發(fā)起“敦和·竹林計劃”，支持我國青年學(xué)者開展慈善研究。項目得到了來自海內(nèi)外青年學(xué)人的熱情響應(yīng)，目前已獎勵和資助了百余名青年學(xué)人開展課題研究。近日，新華公益聯(lián)合中國慈善聯(lián)合會、敦和基金會推出“竹林論善”系列，將陸續(xù)展示這些青年學(xué)人的優(yōu)秀研究成果，打造一場慈善思想的盛宴。今天是第四篇——

論馬克思恩格斯的公益觀

楊超

摘要：2018年是馬克思誕辰200周年，從源頭上對馬克思、恩格斯的公益觀進行梳理與構(gòu)建，掌握其關(guān)于公益發(fā)展的基本立場和主要原則，有利于在理論上正本清源。在馬克思、恩格斯看來，公益既不是來自神秘的上帝和神的恩賜，也不是在資本主義國家由大資產(chǎn)者所實施的偽善和博愛行徑，而是在“真正的共同體”中即共產(chǎn)主義社會里勞動者之間的互助與友善。這種性質(zhì)的公益能夠?qū)崿F(xiàn)人的權(quán)利，保障人的尊嚴，特別是在共產(chǎn)主義社會，在生產(chǎn)力高度發(fā)展的公有制社會，依靠社會共同體的自覺承擔，使公益成為社會問題治理和個體關(guān)系和諧的重要手段，進而實現(xiàn)所有成員全面而自由的發(fā)展，對于推動當代中國公益事業(yè)的發(fā)展具有重要作用。

關(guān)鍵詞：馬克思、恩格斯、公益觀、構(gòu)建、發(fā)展

十九大報告中強調(diào)發(fā)揮社會組織在協(xié)商民主、社會治理、環(huán)境治理中的獨到優(yōu)勢和積極作用，充分肯定了公益作為促進社會治理的“潤滑劑”和“加速器”的重要地位。目前中國公益事業(yè)蓬勃發(fā)展，以公益創(chuàng)投、社會影響力投資、社會企業(yè)等為代表的公益新理念、新實踐發(fā)揮著越來越廣泛的影響力。但令人擔憂的是，公益理論落后于實踐發(fā)展，特別是馬克思主義關(guān)于公益的失語，使得目前的中國公益理論界紛爭不斷，在關(guān)于公益發(fā)展的理論探討中難以達成共識。為此有必要在革命導(dǎo)師馬克思誕辰200周年之際對馬克思、恩格斯的公益思想進行梳理與分析，以找到我國公益發(fā)展指導(dǎo)思想的根本源頭。

自2008年學(xué)界才開始關(guān)注馬克思恩格斯的公益思想，目前國內(nèi)學(xué)者對馬克思主義公益思想的研究主要集中在以下幾個方面：（a）內(nèi)容梳理方面，學(xué)者樓慧心（2009）對馬克思、恩格斯的公益慈善論述進行了較為系統(tǒng)的梳理，潘乾（2014）在其博士論文中則進行了更為系統(tǒng)的梳理與分析；（b）解讀方法方面，樓慧心（2008）認為馬克思恩格斯在公益慈善領(lǐng)域“失語”主要原因在于“缺乏科學(xué)解讀”，任平（2010）提出堅持唯物史觀是正確解讀經(jīng)典作家思想的基礎(chǔ)；（c）理論建構(gòu)方面，玉苗、陳元明（2013）從公益的本質(zhì)、實現(xiàn)的根本途徑等方面進行分析，潘乾（2014）從時代背景、理論溯源、發(fā)展軌跡、基本內(nèi)容、本質(zhì)與特征等方面進行了較為系統(tǒng)的構(gòu)建?？偠灾瑖鴥?nèi)外學(xué)界對馬克思主義公益思想的研究剛剛起步，還需進一步完善對資料的收集和對論述的科學(xué)解讀，對理論層面的論證和構(gòu)建明顯不足，理論的發(fā)展遠遠不能滿足社會實踐的需要。樓慧心認為研究較少的原因有兩方面，“深層次原因是馬克思恩格斯關(guān)于慈善的否定性論述；直接原因是對馬克思恩格斯慈善論述缺乏科學(xué)解讀”（樓慧心，2009：8-15）。但要研究馬克思、恩格斯的公益思想，只能回到馬克思、恩格斯的經(jīng)典著作中去，從散落于諸多經(jīng)典文獻中的零星表述中進行整理歸納。

在此首先有必要對公益的概念進行嘗試性定義，此乃研究前提。中國學(xué)界目前對公益（Philanthropy）和慈善（Charity）的使用較為混亂。在西方社會，這兩個詞一般與其他詞混合使用，如voluntary action（志愿活動）、eleemosynary（施舍），altruism（利他），benevolence（善舉）、common good（共同善）等，因此對兩者要進行嚴格的區(qū)分就顯得牽強。但在中國語境下，這兩個詞則成為近代中國的分水嶺，慈善代表著古代中國社會里的人幫人，是一種直接的助人行為；而公益則是舶來詞，經(jīng)日本學(xué)者留岡幸助將西語中的“public welfare”（公共利益）翻譯為“公益”，吸收了西方“理性公益”與“科學(xué)公益”（西塞羅）的思想，強調(diào)以某種價值觀為導(dǎo)向，以改變體制和社會生態(tài)為目標，并服務(wù)于公共利益的志愿精神和志愿行為，更多的帶有現(xiàn)代公民社會的特質(zhì)（唐昊，2015：8）。筆者此前發(fā)表的拙文中對“公益”進行嘗試性理解：作名詞使用時的公益理解為公共利益，即一定的社會群體存在和發(fā)展所必須，并能夠為他們中不確定多數(shù)人所認可和享有的內(nèi)容廣泛的價值體；作形容詞使用時的公益理解為具有民間性、自愿性、非盈利性、社會價值性等特征兼具的社會活動或行為。為方便研究，下文的公益均采用廣義上的含義，即包括古代慈善和近現(xiàn)代公益兩個方面（楊超、唐亞陽，2015:114—118）。

一、社會根源：社會分工導(dǎo)致貧困的普遍化

探討公益發(fā)生的社會基礎(chǔ)，首先需要理解公益產(chǎn)生的社會經(jīng)濟矛盾背景。在人類發(fā)展初期，便逐步出現(xiàn)社會分工，由此社會利益與個人利益開始分野。馬克思、恩格斯從“社會分工—利益分化—貧富懸殊—公益發(fā)生”的邏輯，指出“隨著分工的發(fā)展也產(chǎn)生了單個人的利益或單個家庭的利益與所有互相交往的個人的共同利益之間的矛盾；而且這種共同利益不是僅僅作為一種‘普遍的東西’存在于觀念之中，而首先是作為彼此有了分工的個人之間的相互依存關(guān)系存在于現(xiàn)實之中”（馬克思、恩格斯，2009:536）。人類的共同體利益逐漸分化為社會利益與個人利益，由此出現(xiàn)資源的分配不均和貧富懸殊。個體客觀條件如體質(zhì)、智力、家庭等則方面的差異也強化了不同個體之間的資源占有差別，由此不可避免的導(dǎo)致“貧窮、極端貧困的普遍化”。特別是在資本主義社會，無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級的分化，“工人變成了機器的單純的附屬品，要求他做的只是及其簡單、極其單調(diào)和極容易學(xué)會的操作”。但即使工人努力工作，但在社會產(chǎn)品的分配中仍居于弱勢地位。改善社會弱勢群體的生活狀況，是政府的基本職責。但在由大資產(chǎn)者影響政府決策的資本主義社會，工人階級的工資水平和生活狀況不可能得到徹底改善。為改善企業(yè)形象，提高產(chǎn)品的社會影響力和市場占有率，并幫助政府減壓，大資產(chǎn)者就成為了這個時代的“慈善家”，通過施加小恩小惠來收買無產(chǎn)者。

但也正是由于社會分工，社會個體之間才實現(xiàn)彼此間緊密的結(jié)合，即社會的有機團結(jié)[② 涂爾干所主張的有機團結(jié)，是基于道德與意識的團結(jié)，也就是說，個人能夠意識到對社會的依賴關(guān)系，只有在社會構(gòu)成的各個部分得到充分發(fā)展的前提下，個體才能獲得比以往更大的活動空間和行動自由，由此可論斷更自由的個人與更團結(jié)的社會不僅是相容的，而且是相輔相成的。（參考高丙中《社團合作與中國公民社會的有機團結(jié)》，中國社會科學(xué)，2006年第3期。）]②（Organic Solidarity）?？椎抡撌龅健叭藗凂R上就可以看到，非但每個人，每個階級，而且從多種角度來說，各個民族都同時加入到了分工行列中，每個人都以自己的方式，以特殊而又確定的程度，加入到雄心勃勃的公共事業(yè)中。它注定要逐漸地發(fā)展起來，以至于把今天的合作者與過去的合作者，以及未來各種各樣的后繼者結(jié)合在一起。這樣人類的不同工作就會不斷得到分配，它構(gòu)成了社會團結(jié)的主要因素，構(gòu)成了社會有機體一天比一天擴大，一天比一天復(fù)雜的首要原因”（孔德，2011:37）?？梢哉f，社會勞動分工的最大作用，不僅在于提高了生產(chǎn)效率，而在于社會內(nèi)部各要素實現(xiàn)了緊密的結(jié)合，這種結(jié)合超出了純粹經(jīng)濟利益的范圍，構(gòu)成了社會和道德秩序本身。有了分工，個人才會擺脫孤立的狀態(tài)，相互間形成有機聯(lián)系，而不再是以往的單打獨斗，更多的人也會更加積極地參與志愿活動、慈善捐款等，能展現(xiàn)更多的社會包容與理解，這也將會降低社會運行成本，社會氛圍將令人更加舒適。因此這也是涂爾干所要揭示的奧秘：為什么個人越變得自主，他就會越依賴社會？為什么在個人不斷膨脹的同時，他與社會的聯(lián)系卻越加緊密？

馬克思恩格斯的社會分工理解邏輯從社會經(jīng)濟的角度揭示公益發(fā)生的根源與現(xiàn)實基礎(chǔ)，從現(xiàn)實利益的角度說明資產(chǎn)階級公益發(fā)生的必然性，“人們?yōu)橹畩^斗的一切，都同他們的利益有關(guān)”（馬克思、恩格斯，1995:187）。當然此種理解具有一定的極端性，將現(xiàn)實的人理解為完全的“經(jīng)濟人”，過分夸大經(jīng)濟理性的現(xiàn)實作用，是較為片面的理解。但馬克思的貢獻，在于從現(xiàn)實的社會經(jīng)濟生活中找到公益的發(fā)生基礎(chǔ)，這也為公益的完全實現(xiàn)提供了思路，即要從源頭上實現(xiàn)公益，就必須反思現(xiàn)有的社會分工體系所存在的不足，要改變少數(shù)人享受多數(shù)人勞動成果的現(xiàn)狀，這關(guān)涉到社會分配體制的變革和生產(chǎn)力的發(fā)展水平。

二、本來面目：勞動人民之間的互助與友善

關(guān)于公益的本來面目，在馬克思之前，人們或多或少對之加以研究，但都沒有科學(xué)地揭示其本質(zhì)。馬克思恩格斯對階級社會與共產(chǎn)主義社會公益的實質(zhì)做了區(qū)別，認為公益既不是神秘上帝的恩賜，也不是在資本主義國家由大資產(chǎn)者所實施的偽善和博愛行徑，而是在“真正的共同體”中也就是共產(chǎn)主義社會里勞動者之間的互助與友善，這才是公益的真諦與實質(zhì)。

在大資產(chǎn)者操縱國家機器的社會里，社會公益慈善事業(yè)一般由大資產(chǎn)者出面承擔，這種公益也就是恩格斯所說的“偽善”。恩格斯指出“所以文明時代越是向前發(fā)展，它就越是不得不給它所必然產(chǎn)生的壞事披上愛的外衣，不得不粉飾它們，或者否認它們，——一句話，是實行習(xí)慣性的偽善”（馬克思、恩格斯，2009:197）。但是統(tǒng)治者會采取聰明的措施進行掩飾剝削的本質(zhì)。資產(chǎn)階級的公益一定程度上能使工人吃穿好一點，待遇高一些，但需要警惕的是其深層次的目的還是在于驅(qū)使差遣工人階級“俯首帖耳地順從統(tǒng)治階級的政治和宗教”，以緩和和撫慰工人階級的對抗。毫無疑問，資產(chǎn)階級的公益不僅不能改善工人階級的生存狀況，相反造成對工人階級的尊嚴、權(quán)利的損害，麻痹其革命斗志，進而成為“馴服”工人階級的麻醉藥。

同時由此可進一步認識資產(chǎn)階級所提倡的“普世價值”，特別是在巴黎公社時期刷在墻上的自由、平等、博愛口號等。馬克思敏銳地察覺到這些資本主義的“普世價值”不過是鏡中月水中花，在社會上廣為流行的公益慈善理念也不過是其對勞動群眾進行分化和拉攏的卑鄙口號而已。于是乎資產(chǎn)階級大肆吹捧、歌頌、宣揚博愛論者的社會影響，“博愛論者愿意保存那些表現(xiàn)資產(chǎn)階級關(guān)系的范疇，而不要那種構(gòu)成這些范疇并且同這些范疇分不開的對抗。博愛論者認為，他們是在嚴肅地反對資產(chǎn)者的實踐，其實，他們自己比任何人都更像資產(chǎn)者”（馬克思、恩格斯，2009:616）。可從兩個方面來認識這種公益活動的虛偽：一方面，大資產(chǎn)者的公益資金來源于榨取工人的剩余價值。在資產(chǎn)者追求利潤最大化的目的導(dǎo)致工人階級淪為無產(chǎn)者的境地之后，大資產(chǎn)者又從工人階級自己創(chuàng)造的剩余價值中，拿出微不足道的部分返還，但標榜是自己的無私讓渡、慷慨劫難。另一方面，這種公益實質(zhì)上是為緩和階級矛盾、麻痹工人革命意志的“糖衣炮彈”。

與全面否定大資產(chǎn)者的公益相反，馬克思、恩格斯在《十八世紀的英國工人階級狀況》對勞動人民之間的公益互助行為大力頌揚。他認為工人階級之間的互助與扶助，以維護人的尊嚴、權(quán)利和價值，實現(xiàn)人的幸福、自由發(fā)展。工人階級普遍處于貧苦的困境，所以能夠平等看待每一個處于相同境遇的人，以人道主義的同情心去幫助他們，所以馬、恩認為勞動人民之間的公益是最原始、最純粹的公益行為，是一種基于人道主義的社會態(tài)度與價值觀。“淳樸的無產(chǎn)者深知饑餓的苦楚，所以他們雖然自己也不夠吃，還是樂意舍己救人。他們這種援助的意義是與窮奢極欲的資產(chǎn)者所扔出來的那點布施迥然不同的。因此，窮人從他們的窮弟兄那里得到的幫助，比從資產(chǎn)階級那里拿的要多得多”（馬克思、恩格斯，1960:568）。在階級對抗激烈的社會中，社會斗爭所造成的普遍苦難和貧窮后果由無產(chǎn)者承擔，公益在貧苦大眾內(nèi)部發(fā)揮著相互扶持和凝聚的作用，這不僅能夠緩解部分貧苦大眾的生存危機，同時也能一定程度上緩和階級矛盾和促進社會穩(wěn)定，從而得到統(tǒng)治者的默許和認可。

在馬克思主義社會實踐的理解邏輯下，公益實現(xiàn)的根本途徑只能是無產(chǎn)階級內(nèi)部的互助友善行為，是處于同樣惡劣生存狀況下的社會群體所采取的自救、自保行動。而跨階級的公益行為尤其是在兩個階級對立的社會里所開展的，則與理論假設(shè)相悖，具有很大的欺騙性與虛偽性，不能從根本上改變社會弱勢群體的地位。馬克思在對資產(chǎn)階級公益實踐的批判基礎(chǔ)上，提出了公益的實質(zhì)：在生產(chǎn)力高度發(fā)展的社會中，人與人之間組成高度自覺的聯(lián)合體，階級存在的現(xiàn)實基礎(chǔ)被消滅，所有的社會個體均具有勞動者與統(tǒng)治者的雙重身份，公益行為發(fā)生在平等的個體之間，取代了政府和社會組織的公共服務(wù)職能，成為維持社會運轉(zhuǎn)的根本體制。

三、根本途徑：社會共同體的自覺承擔

針對資本主義國家所提出的種種公益措施，馬克思、恩格斯以批判的態(tài)度對其本質(zhì)的虛偽性予以揭露。在資本主義國家，政府采取了一定的措施提供社會保障，如頒布《濟貧法》，政府積極介入到社會福利領(lǐng)域，干預(yù)社會的貧困問題；扶貧和濟貧工作也由自發(fā)的個體行為轉(zhuǎn)變?yōu)樯鐣?、國家化的行為。但馬克思認為“需要救濟的赤貧形成現(xiàn)役勞動軍的殘廢院，形成產(chǎn)業(yè)后備軍的荷重；它和相對過剩人口一起，形成財富的資本主義生產(chǎn)和發(fā)展的一個存在條件”（馬克思、恩格斯，1972:706）。對于大資產(chǎn)者引以為豪的濟貧所，馬克思揭露說“為了這種目的，也為了‘根除懶惰、放蕩和對自己的奢望’，同時也為了‘減輕濟貧稅、鼓勵勤勉精神和壓低手工工廠的勞動價格’，我們的忠于資本的艾卡爾特提出了一個行之有效的辦法，就是把這些依賴社會慈善事業(yè)的工人，一句話，把需要救濟的貧民關(guān)進‘理想的習(xí)藝所’。這種習(xí)藝所應(yīng)當成為恐怖之所。在這種‘理想的習(xí)藝所’里，每天應(yīng)當勞動14小時”（馬克思、恩格斯，2009:318）。濟貧所實質(zhì)上是大資本家的“拐杖”，它所造成的后果也相當惡劣，“最近十年倫敦餓死的人數(shù)驚人地增加了，這無疑證明工人是更加憎惡貧民習(xí)藝所這種貧民監(jiān)獄的奴役了”（馬克思、恩格斯，1972:718）。濟貧所淪為“巴士底獄”，其所采取的社會保障措施也成為保障統(tǒng)治地位的煙霧彈。在習(xí)藝所里，無產(chǎn)者雖然可以獲取一定的技能培訓(xùn)和文化知識，但統(tǒng)治階級無孔不入地進行文化宣傳，麻痹了無產(chǎn)者對于“異化勞動”和大資產(chǎn)者的本質(zhì)認識，客觀上具有一定的進步作用，但其主觀目的又何其險惡與歹毒。

與此相對的是由工會、憲章派和社會主義者所構(gòu)成的工人派別“獨自創(chuàng)辦了許多學(xué)校和閱覽室以提高文化水平。這樣的設(shè)施在每個社會主義的組織里和幾乎每個憲章派里都有，而且在許多單個的行業(yè)工會里也有。在這里，孩子們受到純粹無產(chǎn)階級的教育，擺脫了資產(chǎn)階級的一切影響”（馬克思、恩格斯，2009:473）。而不像在“以自由競爭為偶像的國民經(jīng)濟學(xué)的說教”中，“聽到的只是勸他們唯唯諾諾、任人擺布和聽天由命的說教”（馬克思、恩格斯，2009:474），從而“默默地馴服地餓死”。

公益職能應(yīng)由社會共同體（Gemeinschaft或Assoziation）自覺承當?！坝缮鐣w成員組成的共同聯(lián)合體來共同地和有計劃地利用生產(chǎn)力；把生產(chǎn)發(fā)展到能夠滿足所有人的需要的規(guī)模；結(jié)束犧牲一些人的利益來滿足另一些人的需要的狀況；徹底消滅階級和階級對立；通過消除舊的分工，通過產(chǎn)業(yè)教育、變換工種、所有人共同享受大家創(chuàng)造出來的福利”（馬克思、恩格斯，2009:689）。實現(xiàn)真正的公益與建立“真正的共同體”互為因果關(guān)系。前文已述公益產(chǎn)生的社會根源在于階級的分化，從理論上來說在階級對立的資本主義社會不可能得到徹底解決，但從現(xiàn)實的角度分析公益與人類社會相伴相生，社會弱勢群體的生存與發(fā)展問題可以得到最大程度的改善，這在中外歷史的發(fā)展中已得到佐證。在探討公益完全實現(xiàn)的可能世界中，馬恩也針對公益事業(yè)提出具體措施。即“在進行個人分配之前，還得從里面扣除……為喪失勞動能力的人等等設(shè)立的基金，總之，就是現(xiàn)在屬于所謂官辦濟貧事業(yè)的部分”（馬克思、恩格斯，2009:433）。這個基金是社會共同體在向個人分配消費資料前的一種自覺扣除，而不是指在初次分配之后因公眾的自發(fā)捐贈而形成的，屬于再分配性質(zhì)的慈善基金。

在共產(chǎn)主義社會里，個人實現(xiàn)了物質(zhì)與精神的極大發(fā)展，普遍利益與特殊利益的普遍對立隨之消除，個體與共同體之間的緊張關(guān)系也將得以消除。在“真正的共同體”中，階級被徹底消滅，公益失去其存在的社會基礎(chǔ)，公益與私益的邊界被打破?！肮伯a(chǎn)主義作為‘真正的共同體’中個體之間的相互關(guān)系及意識，將既不是利己主義，也不是利他主義。換言之，它將是個人發(fā)展的內(nèi)在矛盾——利己與利他的協(xié)調(diào)統(tǒng)一和有機融合，是對利己主義與利他主義的揚棄與超越”（侯才，2012:3-11）。從此公益的主體不再區(qū)別為社會有產(chǎn)者與無產(chǎn)者，而是在物質(zhì)與精神上絕對平等的普通個體；公益也不再是損害人的尊嚴或權(quán)利的行為，而是促進人的發(fā)展、實現(xiàn)人的自由。

四、根本目的：實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展

實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展是馬克思、恩格斯思想的價值旨趣，而公益可作為一種重要途徑和手段。在階級社會里，社會生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系決定了不同階級對于生產(chǎn)資料占有的差異，“作為過去取得的一切自由的基礎(chǔ)是有限的生產(chǎn)力；受這種生產(chǎn)力所制約的、不能滿足整個社會的生產(chǎn)，使得人們的發(fā)展只能具有這樣的形式；一些人靠另一些人來滿足自己的需要，一些人得到了發(fā)展的壟斷權(quán)；而另一些人經(jīng)常的為滿足最迫切的需要而進行斗爭，因而暫時失去了任何發(fā)展的可能性”（馬克思、恩格斯，1960:507）。由此出現(xiàn)的貧富分化不僅不能得到有效緩解，相反隨著社會階層的固化和貧富的制度化，“人們還不能使自己的吃喝穿住在質(zhì)和量方面得到充分保證的時候，人們就根本不能獲得解放”（馬克思、恩格斯，2009,：526）。馬克思所設(shè)想的共產(chǎn)主義社會，以實現(xiàn)人的尊嚴為目標，認為社會應(yīng)該不斷朝著“一個更高級的、以每個人的全面而自由的發(fā)展為基本原則的社會形式”前進（馬克思、恩格斯，2009:683），這樣的社會形式“它是人向自身、向社會的即合乎人性的人的復(fù)歸，這種復(fù)歸是完全的復(fù)歸，是自覺實現(xiàn)并在以往發(fā)展的全部財富的范圍內(nèi)實現(xiàn)的復(fù)歸?！侨撕妥匀唤缰g、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決”（馬克思、恩格斯，2012:185）。建立在公有制基礎(chǔ)之上的馬克思主義公益觀，確立了人與人之間互助的基本規(guī)范與終極目的。

在生產(chǎn)資料公有制的社會，公益是一種實踐，也是一種信仰與精神，更是促進社會大聯(lián)合的潤滑劑?！叭嗽诒举|(zhì)上是一切社會關(guān)系的總和”道出了人的根本特性——社會性，在進行社會交往的過程中須秉持一定的規(guī)則與秩序。人與人之間的互助友愛不僅可最大限度地減少國家作為一個整體的摩擦與內(nèi)耗，降低國家的運行成本，而且能夠確保個體之間和諧共處、合作共事，在促進個體利益與整體利益最大化的同時，有利于增強人們的價值認同感與凝聚力。

由此觀之，公益的目的不僅在于解決人的生存問題，通過物質(zhì)的給予與技能的培訓(xùn)來豐富人的生存手段；更在于保障人的尊嚴、健全人的人格、發(fā)展人的潛能，幫助人發(fā)現(xiàn)潛在的自我實現(xiàn)可能，從而更完全地占有自己。

五、終極形態(tài)：精神互助超越物質(zhì)互助成為主流

對于公益發(fā)展的終極形態(tài)，還是要回到《共產(chǎn)黨宣言》中馬克思對于生產(chǎn)資料所有制的基本規(guī)定。在《宣言》中有一句非常著名的判論，即“共產(chǎn)黨人可以把自己的理論概括為一句話：‘消滅私有制’”。緊接著馬克思解釋到，“共產(chǎn)主義的特征并不是廢除一般的所有制，而是要廢除資產(chǎn)階級的所有制”。也即是說，共產(chǎn)主義并不是要使每個人都成為一無所有的無產(chǎn)階級，不是要廢除一般的私有財產(chǎn)制度，而是要廢除資本主義的那種特有的剝削式的即勞動者受到資本奴役的不公平的財產(chǎn)制度。為此馬克思在《宣言》中用了三頁半的篇幅批判了庸俗的私有制消滅論，這也回答了少數(shù)人對于共產(chǎn)主義社會公益現(xiàn)象能否存在的質(zhì)疑。

私有制一旦被消滅，公益現(xiàn)象將不復(fù)存在。該觀點從理論層面來說當然是正確的，因為公益現(xiàn)象的出現(xiàn)是因為財富分配出現(xiàn)分化所導(dǎo)致的，一旦出現(xiàn)分化社會上必然存在弱勢群體，因而也就有了公益現(xiàn)象的需要，在資本主義社會時期社會貧富差距走向極致，也就是說，社會貧富差距越大，公益現(xiàn)象越為頻繁。而私有制一旦被消滅，“按需分配”取代了“按勞分配”，特別是共產(chǎn)主義社會的福利制度得到完善建立和充分實施，人與人之間的互助也就失去了發(fā)生的基礎(chǔ)，弱勢群體在國家體制的保障下能夠免于貧窮和疾病的災(zāi)難。但從實踐層面來講，社會生產(chǎn)力無論發(fā)展到什么程度，都難以滿足人的不斷增長的欲望和需求，社會的滿足能力和個體之間的需要總是存在一定張力。特別是隨著社會生產(chǎn)力水平的提高，能夠充分滿足個體生存發(fā)展需求的情況下，個體的心理需要、精神需要就變得異常迫切，這一點在當今的北歐和日本體現(xiàn)的尤為充分。

公益的歷史形態(tài)在不斷演化，可推斷出公益發(fā)展的基本規(guī)律，這也吻合了馬克思所論述的“社會中的個體”，即個體是社會的個體，是社會實踐的個體，不存在任何脫離社會實踐的個體，因此可以對公益的歷史性形態(tài)進行推演，即“生存物質(zhì)互助—生產(chǎn)資料互助—社會發(fā)展互助——社會情感互助——社會精神互助”，在這種循序漸進的發(fā)展演變中，公益的具體表現(xiàn)形式在不斷進化，遵循著從初級到高級的發(fā)展規(guī)律，經(jīng)歷著從物質(zhì)到精神的遞進順序。在生產(chǎn)力高度發(fā)達的共產(chǎn)主義社會里，人與人之間的互助關(guān)系將以情感互助和精神互助為主，尤其是在個體聯(lián)系日趨被物質(zhì)和媒介所取代的未來社會里，人與人之間的互助關(guān)系將更為緊密，人與人之間的相互互助將顯得更為重要。

六、反思及結(jié)語

基于社會實踐的馬克思主義公益發(fā)生理論，作為一種解釋公益發(fā)生的重要視角，具有相當?shù)睦碚撘饬x。但是也要看到該理論的內(nèi)在隔閡與緊張。一是不同時代之間馬克思主義經(jīng)典作家的思想存在一定差異與轉(zhuǎn)變，對公益現(xiàn)象的性質(zhì)和定位也有明顯區(qū)別，馬克思主義的發(fā)展已歷經(jīng)百年，馬克思主義經(jīng)歷了從理論學(xué)說到社會指導(dǎo)思想的轉(zhuǎn)變，特別是在進入中國以后作為指導(dǎo)一個國家的革命、建設(shè)、改革等階段的主導(dǎo)思想，必須要隨著時代的發(fā)展而不斷創(chuàng)新才能展現(xiàn)其蓬勃的生命力，如何以辯證唯物主義和歷史唯物主義來科學(xué)認識這種差異和發(fā)展則是關(guān)鍵；二是進入21世紀后，西方的資本主義價值觀已被奉為“普世價值”，其價值觀指導(dǎo)下的社會政治體制已成為各國追捧的模板。因此西方的公益理論也理所當然地被奉為理論基礎(chǔ)和解釋依據(jù)，如何在西方公益理論與當代馬克思主義之間尋求對話則是問題關(guān)鍵；三是馬克思主義理論本質(zhì)的意識形態(tài)性能夠包容公益的社會獨立性，公益的本質(zhì)是個體的自發(fā)聯(lián)合與互助，而在無產(chǎn)階級專政的國家里集體、單位等代替了社會組織和社會空間，兩者是否能夠和諧共存也存在疑問，因此將公益意識形態(tài)化是否存在理論上的悖論有待進一步觀察。

對于如何認識我國現(xiàn)階段的公益現(xiàn)象，可以從馬克思關(guān)于社會過渡階段理論中尋到答案。馬克思指出“在資本主義社會和共產(chǎn)主義社會之間，有一個從前者變?yōu)楹笳叩母锩D(zhuǎn)變時期。同這個時期相適應(yīng)的也有一個政治上的過渡時期，這個時期的國家只能是無產(chǎn)階級的革命專政”（馬克思、恩格斯，2009:445）。這個過渡時期是共產(chǎn)主義的第一階段，也就是我們現(xiàn)在所處的社會主義初級階段，這個社會“不是在它自身基礎(chǔ)上已經(jīng)發(fā)展了的，恰好相反，是剛剛從資本主義社會中產(chǎn)生出來的，因此它在各方面，在經(jīng)濟、道德和精神方面都還帶著它脫胎出來的那個舊社會的痕跡。所以，每一個生產(chǎn)者，在作了各項扣除以后，從社會領(lǐng)回的，正好是他給予社會的。他給予社會的，就是他個人的勞動量”（馬克思、恩格斯，2009:434）。這也就是所謂的按勞分配制度，有利于促進人民群眾的主體意識、責任意識、公共意識的覺醒，為其參與公共生活、社會管理、奉獻社會提供動力。

“一切歷史變動的最終原因，應(yīng)當?shù)饺藗冏儎又乃枷胫腥ふ?，并且在一切歷史活動中，最重要的、決定全部歷史的又是政治變動?？墒?，人的思想是從哪里來的，政治變動的動因又是什么——關(guān)于這一點，沒有人發(fā)問過”（馬克思、恩格斯，2009:457）。穿過層層迷霧，馬克思恩格斯以其深厚的理論功底和高瞻遠矚的歷史視野，徹底地揭穿了資產(chǎn)階級公益觀的虛偽?？梢哉f馬克思恩格斯的公益觀是其所處的社會歷史條件或特定國情下的產(chǎn)物，他們從意識形態(tài)和社會政治的角度，以階級、階級斗爭的觀點和階級分析的觀點對待公益，具有歷史階段性。這也就決定了在那個時代，公益被作為一種工具、一種幌子。隨著社會條件的變化和時代的發(fā)展，我們也客觀地認識到，公益作為一種普遍存在的社會現(xiàn)象，對社會的文明進步的確有著廣泛而深刻的影響，在社會發(fā)展進程中對于緩解社會矛盾、促進人類普遍福利的提高有明顯的積極作用。

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（楊超，男，生于1989年3月，湖北荊州人，法學(xué)博士，長安大學(xué)馬克思主義學(xué)院講師，主要研究方向為馬克思主義公益思想與公益文化理論。）